Славянский Мир.

Святовит — бог войны и победы уславян.
Имя бога Свентовита имеет славянское происхождение. Первая часть имени swant-/svęt- этимологически восходит к общеславянскому *swetlo-, *swet- («свет»; «свет, мир»), старославянскому светъ («святой»), западнославянскому и польскому swęty/swięty («святой»). Вторую часть имени -wit/-vit одни исследователи возводят к общеславянскому корню *vid («вид, зрение, облик») или *vitez («витязь, воин, победитель»), по мнению других данная часть связана с индоевропейским словом *wed («ведать, знать»). Возможно, название является эвфемистичным, Световид (свет+видение) знание, так могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени. На латыни употребляется как Люцифер (свет дающий), олицетворяет Дьявола, так-как Световиду приносили в жертву христиан, что является несомненно выдумкой дабы дескредитировать Славянские культы.©

В середине IX века положение в Европе, и особенно на Балканах, было сложным. Византии приходилось воевать со своими соседями на востоке и на юге, одновременно борясь с немецкой экспансией на западе, которой сопротивлялись и славянские государства, образовавшиеся на южных и западных славянских землях,- Моравия, Болгария и другие. Однако славянским князьям также приходилось лавировать между политикой немцев и Византии, соперничавших за влияние на Балканах и Западной Европе.

Около 862 года моравский князь Ростислав направил в Константинополь посольство, целью которого было распространение христианства в Моравии. Ростислав просил предоставить ему людей, которые знали бы славянский язык и могли бы на нём проповедовать христианство местному населению.
Примерно в это же время Людвик Немецкий получил благословение папы Николая I на войну против славян.

В 864 году в Моравию отправилась миссия во главе с Константином-философом и его братом Мефодием. Константин и Мефодий были уроженцами города Фессалоники, или Солуня, с многочисленным славянским населением и знали славянский язык. Кроме того, у Мефодия был опыт церковного и политического управления. Константин же являлся учёным и дипломатом, одним из образованнейших людей своего времени.

В Моравии Константин и Мефодий натолкнулись на резкое противодействие немецкого духовенства. .Они выступили против введения славянской письменности и литургии.

И вскоре немцы отправили его в баварскую тюрьму. В Моравии наследник Ростислава Святополк сначала принял верховную власть немцев, а потом, организовав восстание против них добился независимости. Однако Святополк покровительствовал немецкому епископу Вихингу, а не Мефодию. Умер Мефодий в 885 году, успев сделать основные переводы на славянский язык.
После смерти Мефодия его ученики вынуждены были эмигрировать в Болгарию, где царь Симеон покровительствовал славянским книжникам. С этих пор и началось распространение славянской грамоты в Болгарии и других славянских землях.

Старославянский язык не получил широкого распространения в Чехии и Моравии из-за преследования римской церкви, но практически сразу прижился в качестве литературного языка у тех славян, которые получили христианство от византийской церкви (болгар, сербов, восточных славян).©

1. Ель - символ женской силы. Именно с этим верованием связан запрет сажать ель около дома, мол "выживет мужиков из дому".

2. Ель - символ бесплодия. Считалось, что это бесплодное дерево принесет неурожаи и разлады в семью.

3. Ель - пристанище духов. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на Елях и соснах, а дети русалок — под Елью. По елям черти водят проклятых и утащенных ими в лес детей, под Ель леший укладывает спать заблудившихся детей.

4. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У старообрядческого согласия бегунов принято было прямо в лесу подкапывать корни большой Ели, немного выворачивать ее из земли и в образовавшуюся яму класть тело умершего без гроба, а затем сажать Ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало».

Вывод можно сделать один - новогодней наряженной ели в Древней Руси не было. Она имела статус таинственного магического вечно зеленого дерева, символизирующего связь мира живых с миром мёртвых. Но наряжать эту колючую красоту никто не торопился. До каких же пор?

C 1 января 1700 года в России Петром I было установлено летоисчисление от Рождества Христова, а так же принят указ, в котором говорилось: «…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на ворота или над храминою [домом] своею поставить…»

После смерти царя предписания сохранились лишь относительно убранства питейных заведений, которые перед Новым годом продолжали украшать елками. По этим деревьям опознавались кабаки. Деревья стояли возле заведений вплоть до следующего года, накануне которого старые елки заменяли новыми.

Первую публичную елку установили в здании Екатерининского вокзала (ныне Московского) в Санкт-Петербурге лишь в 1852 году.

В разные времена и елки наряжали по-разному: сначала фруктами, живыми и искусственными цветами, чтобы создать эффект цветущего дерева. Позже украшения стали сказочными: позолоченные шишки, коробочки с сюрпризами, сладости, орехи и горящие рождественские свечи. Вскоре добавились игрушки, сделанные своими руками: дети и взрослые мастерили их из воска, картона, ваты и фольги. А в конце XIX века на смену восковым свечам пришли электрические гирлянды.

Во время Первой мировой войны император Николай II объявил елочную традицию «вражеской». После Октябрьской революции запрет отменили, но в 1926 году власть рабочих и крестьян вновь ликвидировала «елочную» традицию, сочтя ее буржуйской.

Лишь в 1938 году огромная 15-метровая елка с десятью тысячами украшений и игрушек появилась в Москве, в Колонном зале Дома Союзов. Ее стали устанавливать ежегодно и проводить там детские новогодние праздники, получившие название «новогодние елки». С 1976 года главной новогодней елью страны стало дерево, установленное в Государственном Кремлевском дворце.

К 1960-м годам новогодняя елка стала привычной и любимой для каждой семьи. А ее украшение — стеклянными шарами, игрушками и бумажными гирляндами — одной из главных семейных церемоний.

Праздник елки изначально предназначался для детей и должен был навсегда остаться в памяти ребенка как день милосердия и добра. Праздничная елка готовилась взрослыми непременно по секрету от детей. И по сей день новогоднее таинство и удивительным образом появляющиеся под елкой подарки остаются главным волшебством детства.

Жизнь требовала тогда мира, порядка, лада. А лада не было: князья бились то друг с другом, то с врагами, пришедшими из степей. Кони всегда стояли наготове...

Но тем более дорожили люди короткими роздыхами мирных дней. По дорогам шли не суровые воины, а мирные гусляры. Они вносили в каждое селение, в каждый дом и в сердце человека мир, лад, жажду счастья и любви...

В те далекие времена жили юноша и девушка. Они любили друг друга. Все любовались ими и называли — «два лада». Они ни от кого не таили свою любовь. Они даже не понимали, что ее надо таить, ибо была эта лю­бовь чиста и целомудренна. Каждое утро она слышала его голос под окном:

— Ладушка, солнышко встало, скоро росы высохнут и тебе нечем будет умыться.

И она спешила на его зов. Взявшись за руки, они бежали по рощам и лугам, умывались утренней росой, пели вместе с птицами и вдруг останав­ливались, не дыша, не смея сделать ни одного движения, и наблюдали, как птица кормит птенцов. Белки, завидев их, спешили к ним, взбирались на колени и ели с рук орешки.

Так шли дни, недели, месяцы, прошел год, и вновь весна вернулась на землю. С новой весной любовь их стала ярче, тревожнее. Смех девушки звучал уже не как прежде — переливчато-звонко, но мягко и приглушен­но... И юноша стал другой: не так часто брал ее руки в свои, робость по­явилась в нем, и он, вдруг смутившись, умолкал среди разговора.

Люди глядели на них и счастливо улыбались. Молва разнеслась о двух неразлучных ладах; и люди говорили, что, покуда есть такая любовь, мир будет держаться на земле. Наконец достигла молва и отца девушки. Разгневался отец, ибо был он князь, владыка большого и богатого удела. Дочь свою он называл не княжной, а царевной. В мечтах видел ее царицей, женой заморского царя. И вдруг узнает, что дочь его неразлучна с сы­ном тысяцкого... И хотя до сих пор князь жаловал отца его, а самого юно­шу другим ставил в пример за ум и храбрость, гнев овладел им. А тут еще старый советник княжий стал нашептывать, что дошла до него весть, буд­то заморский царь собирается сватов прислать.

...Погруженный в думы, ехал лесом князь. Честолюбивые мечты горя­чили кровь. Он уже видел свою дочь царицей. И они с зятем-царем объ­единили свои силы и выступают в поход... Слышит вдруг голос советника, ехавшего рядом:

— Гляди -ка, князь...

Князь поднимает голову и видит в отдалении: на берегу озера, меж белоствольных берез стоят рядом его дочь и сын тысяцкого и как зачаро­ванные следят за двумя лебедями...

Взыграло княжье сердце. Закипел в нем гнев. Тут же пустил коня, но уже через мгновение осадил его. Гнев, внезапно закипевший, так же вне­запно погас. Что-то дрогнуло в груди. И вспомнилось детство, и такое же озеро, и эти лебеди... Не здесь ли это было?

Он и сейчас помнит то ощущение счастья, которое испытал тогда.

И вот теперь он узнал это лесное озеро! А может, и лебеди те самые? Грудь затопило то давнее ребячье счастье. Долго глядел издали князь на озеро, на дочь свою и тихо повернул обратно...

Советнику с тех пор запретил говорить о заморском царе. А через короткое время в княжих хоромах был свадебный пир. Князь выдал свою дочь за сына тысяцкого. Долго потом на Руси передавали из уст в уста легенду о двух ладах — о любви-согласии, любви-удаче.

Прошли века, и о них сложил балладу поэт Алексей Константинович Толстой:

Порой веселой мая

По лугу вертограда,

Среди цветов гуляя, Сам-друг идут два

лада.



Он — в мурмолке червленой,

Каменьем корзно шито,

Тесьмою золоченой

Вкрест голени обвиты;



Она же, молодая,

Вся в ткани серебристой;

Звенят на ней, сверкая,

Граненые мониста,



Блестит венец наборный,

А хвост ее понявы,

Шурша фатой узорной,

Метет за нею травы.

Написал картину-сказку «Два лада» и Нестеров.

Впервые кисть его живописала не печаль, а радость. Радость кругом: в пробуждающейся природе, в сердцах юноши и девушки, в их одежде; художник передает это сочетанием голубого, розового, белого, светло-зе- леного — оттенков, создающих нежно-ликующую гамму...©

Впоследствии рядом с г. Сигтуной был основан г. Стокгольм. В качестве трофея новгородцы увезли Сигтунские врата и установили их в соборе Святой Софии.

О славном походе сейчас напоминают бронзовые массивные ворота — трофей, захваченный в шведской столице. Ворота, установленные на западном крае Софийского собора Великого Новгорода, которые открываются по большим праздникам. Об этом периоде в русской истории известно мало. Человеческая память сохранила немного сведений о русских княжеств до монгольского нашествия. Русские летописи не сохранили материалов о военном походе на Сигтуну (столица Швеции в то время располагалась именно там), но о нём рассказывают шведские хроники. Там упоминается поход вскользь, не слишком вдаваясь в его детали. Однако имеется и несколько серьёзных трудов, которые проливают свет на историю этого события.

В X — XI столетиях центром Швеции был город Сигтуна. Город быстро стал крупнейшим портом нормандского государства. Помогло удобное географическое положение. Столица имела благоприятные связи со всеми внутренними областями древней Швеции. Ее внешние связи были очень обширны. Сигтуна упоминается в трактатах арабских географов. Сигтуна в Швеции был первым католическим городом. Его обильные доходы много раз помогали шведской короне в борьбе с язычниками и экспансии на Восток. Сигтуна был конкурентом Новгорода в Балтийском море, как ранее Карфаген для Рима. Новгородцы вели самую интенсивную морскую торговлю с Европой и их торговые интересы не могли не столкнуться с интересами шведской столицы. Контроль над Балтикой — вот истинная цель новгородского военного похода. В самой военной операции остается много тайн. Город Сигтуна был очень хорошо защищен. Северную сторону города охраняли топи непроходимых болот, с востока — два мощных форта, а от морского вторжения город охранялся запираемой цепью гаванью. Прорвать такие укрепления смог бы только сильнейший флот с огромным десантом.

Союзниками русских воинов были карелы (финно-угры), которые еще в X-XI столетиях новой эры создали мощнейшую систему защитных укреплений от нападений врагов. Уже позже, в 1198 году новгородцами в союзе с карелами захватили город Або, главный опорный пункт Швеции в средневековой Финляндии. В 1187 году громадный флот с восточной Европы обрушился на Сигтуну, разбил охраняющий город флот, высадил морской десант, сумевший прорваться внутрь города и уничтожить яростно сопротивлявшиеся шведов. Операция была проведена молниеносно и блестяще, что говорит о её тщательной подготовке и великолепно поставленной разведке. Город Сигтуна был полностью разграблен и сожжён. Северный Карфаген пал. Его былое величие больше никогда не возродилась. Столицей Швеции стал Стокгольм, основанный в 40 км от Сигтуны.

История с самими вратами весьма загадочна. Многие историки считает их захват легендой. Эти врата были созданы в 1156 году в городе Магдебург, который являлся центром художественного средневекового ремесла в Германии, как считается, по заказу из города Плоцка. На самих воротах изображен плоцкий епископ Александр и магдебурский епископ Вихман. Затем неясными путями врата попали к скандинавам, которые их установили в городе Сигтуны. И оттуда они попали как почетный трофей в Новгород. Ворота лежали внутри Софийского собора в разобранном виде почти триста лет. Мастер из Новгорода Авраам добавочно отлил еще пластины и собрал шедевр заново. Авраам поместил свой портрет рядом с изображениями немецких мастеров-литейщиков Вайсмута и Риквина. С тех самых пор легендарные ворота красуются на западном портале собора.

Легенда о великом русском средневековом походе подогревает интерес туристов, которые тысячами съезжаются в Новгород каждый год, чтобы поглядеть на удивительные памятники старины.©

Первый подвиг, за который Александр Ярославович и получил своё прозвище - легендарное Невское побоище. Дружина Невского разбила шведов в устье реки Ижоры. Князь лично участвовал в битве и "самому королю възложи печать на лице острымь своимь копиемь", то есть нанёс копьём тяжкие телесные шведскому предводителю Биргеру. Считается, что победа Невского предотвратила потерю Русью берегов Финского залива и остановила шведскую агрессию на новгородско-полоцкие земли. Стоит признать, что битва не отличалась масштабностью, скорее это была спецоперация, в которой дружина князя захватила стратегическое и тактическое преимущество, неожиданно напав на шведов. Александр vs немцы После возвращения с Невской битвы Александр вернулся в Новгород, но поссорился с боярами и вынужден был отбыть в Переславль-Залесский. Тем временем необычайную агрессию проявляли немцы, взявшие Изборск, Псков, землю вожан и Копорье. Когда супостаты приблизились к Новгороду, пришло время обратиться за помощью к Ярославу. Ярослав хотел отправить на помощь младшего своего сына Андрея, но новгородцы настояли на кандидатуре Александра. В 1241 году Александр очистил новгородские земли от немцев. в 1242 году, дождавшись владимирскую помощь (во главе с Андреем), освободил Псков. Ледовое побоище Решающее сражение против Ливонского ордена произошло на Чудском озере, зимой 1242 года. Исторически важное сражение, в котором войска Невского одержали решительную победу, остановило немецкую агрессию. Подробности этого столкновения детально описаны, каждый школьник знает про то, как немцы шли "свиньёй" и рыцари, облачённые в тяжёлые доспехи, пошли под лёд Чудского озера. По преданию, русские 7 вёрст преследовали немцев по льду. По условиям мира Орден отказался от всех недавних завоеваний и уступил новгородцам часть Латгалии. Невский vs литовцы В 1245 году литовское войско под предводительство Миндовга напало на Торжок и Бежецк. Александр с новгородским войском взял Торопец, где убил почти десять литовских князей. После взятия Торопца Александр отпустил новгородцев домой и уже своими силами (силами своего двора и дружины) догнал и полностью уничтожил литовские войска у озера Жизца. На обратном пути Невский разбил ещё один литовский отряд по Усвятом. Дружина Невского была грозной силой, одно упоминание о нём наводило на недругов страх. Такая слава не могла не дойти до великого хана. Отец Невского, Ярослав, был отправлен в Каракоруме, и Невского "вызвали " в Орду к Батыю. Невский vs католики Александр Невский был причислен к лику святых не столько за свои ратные подвиги и неоднократное проявление преданности интересам Руси, сколько за то, что пресёк попытку католиков насадить свою веру. Папа Иннокентий IV послал к Невскому своих кардиналов, которые,в итоге, ушли от Невского не солоно хлебавши, прослушав пламенную речь, не лишённую риторических оборотов: «От Адама до потопа, от потопа до разделения языков, от смешения языков до начала Авраама, от Авраама до прохождения Израиля сквозь Красное море, от исхода сынов Израилевых до смерти царя Давида, от начала царства Соломонова до Августа царя, от начала Августа и до Христова Рождества, от Рождества Христова до Страдания и Воскресения Господня, от Воскресения Его и до Восшествия на небеса, от Восшествия на небеса и до царства Константинова, от начала царства Константинова до первого собора, от первого собора до седьмого — все то хорошо ведаем, а от вас учения не принимаем». Невский-дипломат Александр Невский был не только успешным полководцем, но и хорошим дипломатом, заключавшим важные договора. Около 1251 года Александр заключил договор между Новгородом и Норвегией об урегулировании пограничных споров и разграничении в сборе дани с огромной территории, на которой проживали карелы и саамы. Между 1259 и 1262 годами, Александр заключил договор о торговле с «Готским берегом» (Готландом), Любеком и немецкими городами. Этот договор сыграл важную роль в истории русско-немецких отношений и оказался весьма долговечным (на него ссылались даже в 1420 году). Невский святой Кроме своих ратных подвигов, Невский совершал и подвиги духовные. Он укреплял православную веру, активно способствовал распространению православия на Север, среди поморов. После страшного Неврюева разорения Невский позаботился о восстановлении разрушенного Владимира и других русских городов. Князь «церкви воздвиг, города отстроил, людей разогнанных собрал в дома их», — свидетельствует автор княжеского Жития. Особую заботу князь проявлял по отношению к Церкви, украшая храмы книгами и утварью, жалуя их богатыми дарами и землей.©

В первой половине XIII века происходили многочисленные столкновения между различными карельскими, финскими, балтийскими и славянскими племенами, которые жили вперемежку и то нападали друг на друга, то объединялись, чтобы вместе защищаться или нападать на другие племена. Шведы пытались обратить в свою веру, тем самым подчинив их своей власти, карельские, финские, балтийские и славянские племена, а также обложить их данью, ими предпринимались неоднократные грабительские рейды по берегам Невы и непосредственно в новгородские земли. В отдельные периоды истории, например, в конце XII в. и сама Швеция, ослабевшая в результате внутриусобных конфликтов, подвергалась набегам карельских и финских племен, а в 1187 году вместе с новгородским войском они сожгли древнюю столицу Швеции Сигтуну.

В этом противостоянии обе стороны, и русская, и шведская, стремились поставить под свой контроль территорию, прилегающую к реке Неве, связывающей Балтийское море и Ладожское озеро, а также Карельский перешеек.

В декабре 1237 года папа римский Григорий IX провозгласил второй крестовый поход в Финляндию, а в июне 1238 года датский король Вальдемар II и магистр объединённого ордена Герман фон Балк договорились о разделе Эстонии и военных действиях против Руси на территориях, прилегающих к Балтийскому морю, с участием шведов[7]. Русские земли в эти годы были ослаблены монгольским нашествием. ©

Лев Прозоров:
сказать честно - мне не нравится.
Даже не за передранную с гобелена из Байе ладью, а за блеклыо-размытые цвета - приходится всматриваться,
чтоб понять что где

Елизавета Дворецкая:
Все же оригинальнее, чем бесконечные портреты мужика в шлеме на фоне хоругви, как Невского обычно рисуют.©

Точная дата рождения князя неизвестна. Первые упоминания о нем в русских летописях относятся к периоду вражды между Юрием Долгоруким (отцом Андрея) и Изяславом Мстиславовичем. Предположительно, Андрей Боголюбский родился в 1111 году, хотя встречаются и другие даты, например – 1113 год. О ранних годах Андрея Боголюбского известно немного – он получил хорошее воспитание и образование, много внимания уделялось при этом духовности и христианству. Более детальные сведения о жизни князя Андрея появляются уже после его совершеннолетия, когда он начинает княжить в разных городах по приказу своего отца.

В 1149 году Андрей Боголюбский отправляется княжить в Вышгород по настоянию отца, однако всего спустя год его переводят на Запад, в города Пинск, Туров и Пересопницу, где Андрей княжит еще год. В 1151 году Юрий Долгорукий снова возвращает сына в суздальские земли, где тот находится вплоть до 1155 года, а затем отправляется в Вышгород. Несмотря на то, что Юрий Долгорукий желает видеть сына князем в Вышгороде, Андрей спустя некоторое время возвращается обратно во Владимир и, согласно легендам, привозит с собой икону Богородицы, позднее получившую название Владимирской Богоматери. После возвращения, Андрей Боголюбский так и остается править в городе Владимире, на тот момент довольно небольшой и уступающем в экономическом развитии другим городам княжества.

После смерти Юрия Долгорукого в 1157 году Андрей Боголюбский наследует от отца титул Великого князя, однако переезжать на княжение в Киев отказывается и остается во Владимире. Считается, что именно этот поступок Андрея Боголюбского стал первым шагом на пути к децентрализации власти. В этом же году Андрея избирают князем Владимирским, Суздальским и Ростовским.

Отказ Владимира княжить в Киеве многими историками воспринимается, как перенос столицы во Владимир, хотя официально это произошло позже. Правомерность подобного утверждения сегодня оспаривается, однако общепринято считать, что смещение центра власти с Киева во Владимир все же произошло, пусть и неофициально, именно благодаря деятельности Андрея Боголюбского.

В 1162 году Андрей Боголюбский, опираясь на помощь своих дружинников, изгоняет из Ростово-Суздальского княжества всех своих родственников, а также дружинников покойного отца и становится единоличным правителем в этих землях.

За период своего правления Андрей Боголюбский значительно расширил власть Владимира, подчинив себе многие окрестные земли и завоевав огромное политическое влияние на северо-востоке Руси. В 1169 году князь Андрей и его войско совершает удачный поход на Киев, в результате которого город остается практически полностью разоренным.

Князь Андрей Боголюбский умер в 1174 году в ночь с 29 на 30 июня в городе Боголюбове (который он же и основал). Князь был убит в результате заговора бояр, недовольных его политикой и растущей властью.

Канонизирован в 1702 году.

Внешняя и внутренняя политика Андрея Боголюбского

Основная заслуга внутренней политики князя Андрея – рост благосостояния Ростово-Суздальского княжества. В первые годы правления на эти земли пребывало очень много людей из других княжеств, а также немало беженцев из Киева, которые стремились поселиться в более спокойных и безопасных городах. Приток народу дал существенный толчок к развитию экономики региона.

Ростово-Суздальское княжество, а позднее и город Владимир стремительно наращивали свое благосостояние, и вместе с этим политическое влияние, в результате чего к концу правления князя Андрея фактически стали новым политическим центром, отняв власть у Киева.

Кроме того, Андрей Боголюбский приложил немало усилий для того, чтобы отстроить город Владимир и превратить его в настоящую столицу: во времена его правления были построены Владимирская крепость, Успенский собор и многие другие сооружения, по сей день считающиеся культурными памятниками.

Андрей Боголюбский также уделял большое внимание развитию культуры и духовности на Руси, которые в тот период были неразрывно связаны друг с другом. Князь Андрей стремился к религиозной независимости Руси от Византии, несколько раз пытался получить самостоятельность от киевской митрополии. Он ввел несколько новых религиозных праздников, регулярно приглашал на Русь зодчих для постройки многочисленных храмов и соборов. Благодаря этому начала складываться собственная русская традиция в зодчестве.

Внешней политике Андрей Боголюбский также уделял немало внимания. Больше всего он был сосредоточен на защите русских земель от набегов кочевников, стремился к независимости Руси от других государств. Совершил ряд успешных походов на Волжскую Булгарию.

Итоги правления Андрея Боголюбского

Основной итог правления князя Андрея – появление совершенно нового политического и экономического центра в городе Владимире.

Кроме того, Андрей Боголюбский сделал немало для дальнейшего развития на Руси самодержавия (считается одним из предвестников формирования системы единоличной власти на Руси).©

Уникальный текст, который помимо прочего является древнейшим датированным письменным памятником Северо-Восточной Руси, был найден и исследуется московскими эпиграфистами — профессором ВШЭ Алексеем Гиппиусом и научным сотрудником Института славяноведения РАН Саввой Михеевым, отмечается в релизе.

Надпись состоит из двух столбцов, обведенных в общую рамку под крестом посередине южной апсиды собора. Имена 20 убийц Андрея Боголюбского перечислены в левом столбце. Кроме того, там содержится несколько неразборчивых строк и пожелание «вечной муки» заговорщикам. Правый столбец кратко рассказывает об убийстве.

Первые три имени из перечисленных известны — это зять князя Петр Кучков, его братья Амбал и Яким Кучковичи. В конце списка можно прочитать еще три имени, которые не звучали ранее: Ивка, Петрко и Стырята. По мнению исследователей, последнее может быть прозвищем, образованным от слова «стырь» (рулевое весло). Тем не менее не все имена пока удается прочитать. Кроме того, остается загадкой, почему надпись находится в Переславле, поскольку князь был убит в Боголюбове, при этом столицей княжества был Владимир.

По словам историков, надпись едва не уничтожили во время реставрации, поскольку сначала специалисты намеревались использовать абразив для шлифовки стен. Однако научные сотрудники Переславль-Залесского музея-заповедника настояли на том, чтобы стены собора отмывались водой под давлением.

Великий князь Владимирский Андрей Боголюбский был убит в ночь на 29 июня 1174 года заговорщиками из числа его приближенных после одного из двух успешных походов на Волжскую Булгарию. При нем Владимиро-Суздальское княжество достигло значительного могущества и было сильнейшим на Руси, впоследствии оно стало ядром современного Российского государства. Согласно летописи, заговор против Андрея Боголюбского возник после того, как по его решению был казнен брат его жены.

Легенда гласит, что заговорщики (бояре Кучковичи) сначала спустились в винные погреба, там употребили спиртного, потом подошли к спальне князя. Один из них постучал. «Кто там?» — спросил Андрей. «Прокопий!» — отвечал стучавший (назвав имя одного из любимых князевых слуг). «Нет, это не Прокопий!» — сказал Андрей, хорошо знавший голос своего слуги. Дверь он не отпер и бросился к мечу, но меч святого Бориса, постоянно висевший над княжеской постелью, был предварительно похищен ключником Анбалом. Выломав дверь, заговорщики бросились на князя. Сильный Боголюбский долго сопротивлялся. Наконец, израненный и окровавленный, он упал под ударами убийц. https://www.sxn.io/cat/images/none.gifЗлодеи подумали, что он мёртв, и ушли — опять спустились в винные погреба. Князь очнулся и попытался скрыться. Его отыскали по кровавому следу. Увидев убийц, Андрей произнёс: «Если, Боже, в этом мне суждён конец — принимаю его я». Убийцы довершили своё дело. Тело князя лежало на улице, пока люд грабил княжеские хоромы. По легенде, хоронить князя остался лишь его придворный, киевлянин Кузьмище Киянин. Игумену Феодулу (настоятель Владимирского собора и предположительно наместник епископа Ростовского) с клириками Успенского собора Владимира было поручено перенести тело князя из Боголюбова во Владимир и отпеть погибшего в соборе. Другие представители высшего духовенства, видимо, не присутствовали на службе, по предположению И. Я. Фроянова, из-за недовольства князем, сочувствуя заговору. Вскоре после убийства Андрея в княжестве развернулась борьба за его наследство, причём его сыновья в качестве претендентов на княжение не выступали, подчинившись лествичному праву.©

Все народы знают самого первого бога – это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог – един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, – лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще – до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога – Вишну.

Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь.

Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это – Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Род родил Сварога – великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они – проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
Христианские свидетельства о Роде.
Род – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.

Византийский писатель Григорий, живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода – это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях.

Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род – одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли. В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род – не невзрачный идол, а древний повелитель небес. Летописец немецкого епископа Герольда Гельмольд в 1156 году писал: "Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов" . Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего! В XVI веке, русские христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему – Род». Так его и именовали в русских переводах Библии – «рододатель».

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?

Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра – Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик – под счастливой.

Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ" , и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания" "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам", "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола".

В шестнадцатом веке в "Уставе преподобного Саввы" находим такой исповедальный вопрос: "не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?"
Праздник рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода – 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод – холода и голода.

Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов». Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – Родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир. Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый – из груди Его.
Звезды частые – из очей Его.
Зори ясные – из бровей Его.
Ночи темные – да из дум Его.
Ветры буйные – из дыхания.
«Книга Коляды»

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян – Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев – Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности – Рудры, у скандинавов – Имира, на Кавказе – Тха.

Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды". Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 том, 1863 год.
Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля". Подобный сюжет есть в Ведах Индии – пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, глава 15).

Близкие индийские ведические тексты – "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", книга III, глава 189. Также "Мокшадхарма";, книга 12, глава 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы – следует знать – его кости; земля - тук и мясо; его кровь – океаны; пространство – чрево; ветер – его дыхание; сила – огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху – его голова, его стопы – обитель земная; его руки – стороны света".

Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях – ("Старшая Эдда", Прорицание вельвы). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости – горами, череп – небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".

Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо – оно вышло из уст моих..."
Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тысечелетие до нашей эры), общность их очевидна:
Солнце Красное от лица Божьего,
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божьих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних.
"Голубиная книга"

Когда разделили Пурушу,
Брахманом стали его уста...
Луна родилась из мысли,
Из глаз возникло Солнце,
Из головы возникло небо...
"Ригведа", X, 90

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше – тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Враждебную силу олицетворяет Чернобог. Он изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

Чернобог – навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В южно-славянском сербо-лужицком пантеоне назван А. Френцелем (1696) – Czernebog, причем первым в этом пантеоне – противник Черного бога – Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (то есть абиссинцев)".
Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения.

Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".


По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог – сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" – он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.