Reply to this topicStart new topicStart Poll

Страницы: (3) 1 2 3 
Unicorn
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Мастер
  • Репутация: 864
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Бхарата Мата - Мать-Индия - подарила миру множество выдающихся духовных учителей, подвижников и искателей. Кого вы считатет наиболее значимым для вас лично и почему? Хотелось бы, чтобы ваши ответы были снабжены рассказами об этих великих людях.
JJJJJJJ
дата: [ i ]
  • *
  • Мастер
  • Репутация: 65
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Читал Шри Рамана Махарши, Шри Ауробиндо
Махарши больше понравился, почему то доверия больше.
tantrik
дата: [ i ]
  • *
  • Мастер
  • Репутация: 435
  • Статус: Познакомлюсь с женщиной
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Шри Чайтанью Махапрабху. Шрилу Рупу Госвами. А вот насколько точно передали философию Шри Чайтаньи Шрила Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактиведанта Свами - вопрос для меня сложный.
Прокл
дата: [ i ]
  • *
  • Специалист
  • Репутация: 74
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен

В эпоху до Сидхартхи Гаутамы Будды, мое уважение и почтение вызывает древний мудрец Вьяса, «разделивший» Веду на несколько основных частей и составивший сочинение в форме сутр, выражающих ведическое знание в краткой форме. Его имя как автора Брахма – сутры – Бадараяна. Вьяса также счетается создателем Махабхараты и пуран. В индийской религиозной традиции Вьяса почитается как величайший из мудрецов, обладающий высшей йогической силой и совершенным знанием. Во многих шастрах он описывается как одно из воплощений Ишвары. В Радхатантре Ишвара говорит Деви: « О Парамешвари, Вьяса всегда есть мое воплощение, проявленное и материальное тело». В Сатвата-татве говорится, что Адидева (изначальный Бог), увидев всех людей кали-юги лишенными силы и разумения, из сострадания к ним принял рождение в форме Вьясы, сына великого мудреца Парашары и Сатьявати. Его редакция вед, изложение пуран и сочинение Веданта-сутры (Брахма-сутра) стали основой разнообразных философских и религиозных учений...

tumka
дата: [ i ]
  • *
  • Новичок
  • Репутация: 5
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
хорошо хоть не в форуме анального секса обсуждаете духовных учителей....
Прокл
дата: [ i ]
  • *
  • Специалист
  • Репутация: 74
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
QUOTE

tumka Дата 17.11.2006 - время: 22:19
  хорошо хоть не в форуме анального секса обсуждаете духовных учителей.... 


Добрый не утратит средь дурных
ни одной из добрых черт своих:
Ствол сандала пусть змея обнимет, -
запаха сандала не отнимет.
(Кабир)

tumka
дата: [ i ]
  • *
  • Новичок
  • Репутация: 5
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Приведённый стих неномненно правилен,но я не прочёл в нём ,что надо купать в дерьме Святые имена.Хотя что-то я за всех переживаю...отвечять всёравно вам:)

Это сообщение отредактировал tumka - 18-11-2006 - 07:05
Прокл
дата: [ i ]
  • *
  • Специалист
  • Репутация: 74
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Извините, Уважаемый tumka, но "дерьмо" и "купание в нем Святых имен" о котором Вы сетуете, существует только в вашем воображении, преодолейте кашу смешения в себе и тогда не о чем будет сожалеть... Святость поругаема не бывает... Желаю вам лотосовых стоп и милосердия к "падшим" братьям...

Это сообщение отредактировал Прокл - 19-11-2006 - 16:14
Unicorn
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Мастер
  • Репутация: 864
  • Статус: Давай пообщаемся!
  • Member OfflineМужчинаСвободен
Перечислю и очень кратко охарактеризую каждого из тех духовных учителей, которые повлияли на формирование моего мировоззрения. Это Шри Ади Шанкарачарья, основатель учения о недвойственности - адвайта-веданты. Это великий духовный поэт
Кабир, чьи стихи вдохновенны и излучают свет Истины. Это чудесный Шри Ширди Саи Баба, которого признали святым и мусульмане, и индуисты. Это Шри Рамана Махарши, последователь учения Шанкары, принёсший в мир уникальную методику самоисследования - атма-вичару.

Из ныне живущих учителей почитаема и горячо любима мной Шри Матаджи Нирмала Деви, с которой мне посчастливилось не раз встречаться, и учеником которой я являюсь вот уже почти 15 счастливых лет.






Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
О Ширди Саи Бабе
Духовные учителя Индии

(из книги "Нектар бессмертия")
Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира - Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой.

Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди. Даже тогда Он казался преисполненным знанием. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течении дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку.

Саи Баба стал жить в заброшенной мечети.

Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда - в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.

Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) - лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы - и всегда повторял "Аллах Малик" (все принадлежит Господу).

Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал "сандаловую" процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:35
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин - Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом - Он поддерживал обычай обрезания. Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны, раздавать еду, поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном (присутствием). Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий - Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.

Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило "Аллах Малик" (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.


--------------------------------------------------------------------------------

Кто бы ни ступил на землю Ширди, его страданиям пришел конец.

Жалкие и несчастные окунуться в море радости и счастья, как только они поднимуться на ступеньки Моей мечети.

Даже оставив земное тело, Я всегда буду активным и сильным.

Я буду активным и сильным даже в Своей могиле.

Я буду жив вечно, чтобы помогать и вести всех, кто приходит ко Мне, кто предается Мне и кто ищет прибежище во Мне.

Если ты посмотришь на Меня, то Я посмотрю на тебя.

Если ты переложишь свой груз на Мои плечи, то Я, конечно же, понесу его.

Если ты ищешь Моего совета или помощи, они будут немедленно дарованы тебе.

В домах Моих преданных никогда не будет недостатка.


Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Шанкара (Шанкарачарья)
Духовные учителя Индии

Имя философа-брамина, который вообще рассматривается как величайший из мудрецов Веданты. Он — основатель философии Адвайта (недвойственности). Его философия вместе с философией Будды считается самой монистической из провозглашенных когда-либо. По сути, нет никакого различия между Буддой и Шанкарой, но последний дал более понятное философское изложение. Однако Шанкара достиг лучшего изложения ценой частичного сокрытия чистой Дхармы. Будда представляет высший синтез, тогда как Шанкара — лучшее выражения одного крыла буддийского Озарения.

Великий представитель веданты, учивший единой религии, основанной на знании о существовании, познании и знании сути Единой Реальности, или Бытия, «единственно только и существующего». Поскольку знание есть обретение, основанное на усилиях воли, Шанкара проповедовал также систему джняна-йоги, единения со знанием. Время жизни Шанкарачарьи точно не определено и является предметом диспутов; многие пандиты (ученые) утверждают, что он жил и основал свои монастыри (матхи) за несколько столетий до нашей эры, тогда как другие (включая большинство современных авторов) датируют его жизнь первыми столетиями после рождества Христова.

Дошедшие до нас под его именем различные работы имеют огромную философскую и религиозную ценность. Основными из них являются комментарии к «Брахма Сутре» («Веданта Сутре») и к «Упанишадам», хотя помимо этого ему приписывается множество популярных работ, связанных с основными истинами веданты и ее йоги, в которых они объяснены более доступно, наиболее известными из которых являются «Драгоценный венец различения» («Вивека Шудамани»), «Гимн Дакшинамурти» и «Знание Я» («Атма-Бодха»).

Шанкара (санскр. Sarnkara) — философ, проповедник и реформатор индуизма, общепризнанный основатель адвайта-веданты («недуалистическая веданта») как филос. системы, творивший, по современным датировкам, в 7—8 вв. Как полемист Ш. более всех др. индуистских учителей (наряду с Кумарила Бхаттой) подвизался в деле вытеснения буддизма из Индии. Как религозный реформатор Ш. пытался, с одной стороны, «упорядочить» индуистские культы, освобождая их от оргиастических обрядов и кровавых жертвоприношений, с др. — организовать течения индуистского «монашества», используя начала монастырской жизни, апробированные в том же буддизме. Ш. установил и канон текстов «ведантийского индуизма», включавший «Веданта-сутру», десять основных Упа-нишад и «Бхагавадгиту».

Хотя Ш., как и многим др. популярным учителям, инд. традиция приписывает великое множество произведений, современная индология, основывающаяся на филологических принципах идентификации его текстов, относит к числу его бесспорных соч.: 1) «Брахмасутра-бхашью» — обстоятельное истолкование четырех разделов сутр веданты, каждый из которых делится на четыре главы; 2) комментарии к «Брихадараньяка-», «Чхандогья-», «Айтарея-», «Тайттирия-», «Кена-», «Иша-», «Катха-», «Мундака-» и «Прашна-упанишаде», которые и стали «каноническими Упани-шадами» именно благодаря этим толкованиям Ш.; 3) комментарий к «Бхагавадгите»; 4) комментарий к «Мандукья-карике» Гаудапады; 5) трактат «Упадеша-сахасри» («Тысяча наставлений»), состоящий из 19 глав, написанных стихами и прозой.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:47
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Духовные учителя Индии
Основную доктрину абсолютистского монизма Ш. составляет учение о Брахмане — простом, безличном и «бескачественном» мировом сознании — единой и в конечном счете единственной реальности, на которую каким-то образом проектируется универсум «имен и форм» — множественного и становящегося феноменального мира — в результате «наложения» друг на друга Атмана и не-Атмана, как следствия безначального действия мирового Незнания (авидья). Авидья обусловливает состояние трансмиграции (сансара) и страдания заблуждающихся индивидов, выход из которых, «освобождение» (мокша) мыслится как осознание идентичности своего Я и Абсолюта. Ш. понимал, что это учение находится в противоречии, во-первых, с реальным опытом, не позволяющим считать внешний мир подобной сновидениям иллюзией; во-вторых, с религиозным сознанием, сопротивляющимся отождествлению Я с Абсолютом и «снятию» в конечном счете реальности самих объектов почитания; в-третьих, с логикой, по которой достаточно трудно совместить строгий монизм с признанием другого (помимо самого Абсолюта), мистифицирующего первоначала мира — того, что у его последователей обозначается как Майя (при включении же его в Абсолют последний должен раздваиваться, теряя свою «простоту»).

Из первого затруднения Ш. пытался выйти, применив схему своих же оппонентов буддистов-виджнянавадинов о трехчастной стратификации уровней реальности — в виде различения абсолютной реальности Брахмана, относительной реальности эмпирического мира и фантомной реальности собственно иллюзорных объектов типа небесного цветка и т.п. В результате миру отказывается лишь в конечной реальности, но не в реальности вообще. Второе затруднение преодолевается с помощью конструкции буддистов-мадхьямиков — стратификации самой истины, развивавшейся уже учителем его учителя Гаудападой (6—7 вв.), по которой различаются истина безусловная и условная, позволяющая признать почитание божества-Ишвары как создателя, хранителя и разрушителя мира, а также всего пантеона и соблюдение предписаний дхармы для тех, кто еще не «реализовал» до конца конечную истину веданты. Третью проблему, связанную с локализацией и онтологическим статусом Неведения, Ш. фактически оставил на разрешение своим последователям (а также всем своим будущим оппонентам).

Ш. полемизирует с материалистами, отождествлявшими Атмана с телом; с джайнами, учившими о соразмерности души телу; с буддистами основных направлений, доказывая, в частности, что способ опровержения виджнянавадинами реальности объектов внешнего мира (Ш. постоянно дистанцируется от иллюзионизма) вполне может быть обращен и против признаваемой ими реальности сознания. Среди неприемлемых положений «ортодоксальных» даршан — учения санкхьи о бессознательной Первоматерии мира, вайшешиков об атомах, отдельных «теистов» о том, что Божество является лишь инструментальной, но не материальной причиной мира. Ш. расходится и с мимансаками, по которым конечное благо есть реализация дхармы и его можно «заработать» выполнением ведийских предписаний.

Примерами экзегезы Ш. могут служить его истолкования «великих речений» Упанишад типа «Брахман есть блаженство», «То еси ты» и т.д. или соответствующая его учению трактовка «Бхагавадгиты», при которой в текст «вчитывается» идея, что никакой альтернативности между «путем познания» и «путем действия» на деле не существует.

Ш. и его ближайшие ученики (Падмапада, Суре-швара и др.) оказали решающее воздействие на развитие всей последующей адвайта-веданты. Комментарии к его произведениям, составляемые до настоящего времени, не поддаются калькуляции, а библиография посвященной ему литературы могла бы составить солидный том.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:48
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Шанкара

Духовные учителя Индии

Шри Шанкарачарья – величайший учитель Индии, живший в восьмом веке нашей эры, юный аскет и гений, комментатор и поэт, странствующий проповедник и религиозный реформатор, признанный ортодоксальным индуизмом воплощением Шивы. Шанкара был неутомимым путешественником. Пешком он исходил просторы Индостана – от океана до Гималаев, повсюду побеждая в философских диспутах (витанда) и распространяя учение Адвайта-веданты, путь недвойственности. В различных частях Индии он основывал монастыри (матха), главными из которых являются Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери и Канчи. Шанкара разделил своих учеников на десять монашеских орденов, по числу созданных монастырей, и предписал каждому из них оставаться в отведённой для них области. Так были созданы ученические цепочки (гуру-шишья-парампара), сохранившие живую преемственность учения Адвайта-веданты вплоть до наших дней. Монастырю в Двараке соответствует орден Ашрамин (монастырский), в Бадаринатхе – орден Гири (горный), в Пури – орден Аранья (лесной), в Шрингери – орден Бхарати, а в Канчи – орден Сарасвати. Пяти другим монастырям (матхам) соответствуют ордена Тиртха (пребывающий в местах паломничества), Пури (городской), Вана (лесной), Парвата (горный) и Сагара (пребывающий на берегу моря). К настоящему времени сохранились четыре древних монастыря Шанкарачарьи (Дварака, Пури, Шрингери и Канчи), в каждом из которых глава общины носит титул «Шанкарачарья» и является хранителем ортодоксального учения. Адвайта-веданта стала духовной основой всех последующих учений Индии (в какие бы словесные состязания они ни вступали на уровне догматики), олицетворяя собой тот пик, к которому устремлены все духовные практики Востока и Запада по настоящее время.

(из книги «Адвайта-веданта для двадцать первого века»)

Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Кабир - великий индийский поэт
Духовные учителя Индии

Имя Кабира (1440-1518), великого поэта средневековой Индии, хорошо известно каждому индийцу, известно оно и за пределами Индии.

Он жил в эпоху, когда две культуры - индуизм и ислам - сливаются в интересный и своеобразный феномен культуры - индо-мусульманский синтез. Который повлиял на разные области жизни индийцев: религиозную, философскую, литературную, художественно-изобразительную. Неудивительно, что в поэзии Кабира ярко проявился этот синтез. Признание им возможности для каждого человека личного общения с Богом фактически отрицало правомерность кастовых и имущественных привилегий, уравнивало всех людей перед лицом единого Творца. Он, рожденный индусами, а воспитанный мусульманами, неустанно повторяет, что он не индус и не мусульманин. Не принимая обряды и обеты обоих сторон, Кабир говорит: "…Бог не в храме, а в сердце человека". "Умирая, хинду взывают: 'Рам!' Мусульмане - 'Кхуда!' Говорит Кабир: 'Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога'". "На востоке живет Хари, и на западе обитель Аллаха. Вглядись в свое сердце, там ты найдешь и Карима и Раму. Откуда пришли хинду и мусульмане? Кто повел их разными дорогами?"

Путь к спасению он видел не в соблюдении обрядов и изощренных физических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней любви к Богу; именно Его личность находилась в центре внимания Кабира. Отказываясь от внешнего богопочитания, он признает опыт единения и возможности созерцания Бога, основанный на любви.

Мятежные речи поэта восстановили против него брахманов, мулл, дервишей, лжесвятых. По наущению богословов разных толков, Кабир неоднократно подвергался гонениям. Но, не смотря ни на что, прожил долгую жизнь, оставив нам бесценный дар своего творчества, которое актуально и в наши дни.

Согласно индуистской традиции, Кабир был сыном вдовы брахмана, которая, чтобы скрыть позор, бросили его на берегу Ганги, где его нашли ткач-мусульманин Ниру и его жена Нима. Они-то и взяли к себе на воспитание мальчика - будущего известного поэта.

Мусульманская традиция сообщает, как один брахман привел к Рамананде (индийский философ и проповедник 1400-1470гг.) свою дочь-вдову, и Рамананд, несмотря на ее вдовство, предрек ей рождение сына. Вскоре у брахманки родился прекрасный мальчик, и она, боясь позора, отнесла младенца на берег озера Лахар Талиб (на окраине Бенареса) и оставила его там. Проходившие мимо Нима и Ниру взяли подкидыша на воспитание. Чтобы наречь ребенка, они пригласили кадия (мусульманского богослова). Кади открыл Коран и нашел там сразу четыре имени: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия, все они означают "великий" и служат только для прославления величия Господа. Кади казалось невероятным назвать сына бедняков - ткачей таким возвышенным именем. Он стал перелистовать Откровение в поисках иного имени, но, увы, везде он читал: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия. Ниру, приемный отец ребенка, был очень смущен, но мальчик утешил родителя, сказав, что происходит не от грешной плоти, а от света божественного.

Существуют и другие версии его рождения. Говорят, что однажды гуру Рамананд, проходил мимо озера Лахар Талиб, увидел странное сияние, исходящее от поверхности воды. Рамананд изрек, что такое сияние может исходить лишь от ребенка, которому суждено стать великим святым. Мусульманская чета ткачей - Ниру и Нима, пришедшие на берег озера, увидели прекрасного малыша, плававшего на листе лотоса. После некоторых сомнений они решили усыновить младенца, так как сами были бездетны. Ребенок изрек, что он послан семейству ткачей из-за благих деяний доброго Ниму в предшествующей жизни, и сам он явился в мир, дабы еще раз попытаться спасти человечество от нескончаемых страданий иллюзорного бытия - круга сансары.



Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:01
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
По преданию, у Кабира было двое детей - Камал и Кумали, мальчик и девочка. Однажды Кабир вместе с шейхом Такки сидел на берегу Ганги. Вдруг он увидел тело мертвого ребенка, плывущее по реке. Кабир вытащил ребенка и оживил его. Шейх был ошеломлен и сказал: "Ты совершил сегодня чудо (камал)". На что Кабир ответил: "Что ж, пусть дитя носит имя Камал"

Разумеется, такой человек, как Кабир, не мог спокойно жить и проповедовать. Он бы обречен на преследования властителей и клевету завистников. Однажды к султану Сикандару Лоди явилась толпа врагов Кабира - мусульман и хинду. Они шли средь бела дня с пылающими факелами и кричали, что все царство пребывает во мраке из-за гнусной проповеди Кабира, который не уважает ни одной из религий и сам полагает себя Брахманом и Великим Учителем. Разгневанный султан призвал Кабира, но тот не спешил предстать пред ним, заявляя, что для него Государь - один лишь Рама.

Когда, наконец, поэт был доставлен во дворец, Сикандар Лоди спросил его: "Отчего не боишься ты моего гнева, почему не пришел по первому зову?" - "Я смотрел чудный спектакль", - отвечал ему Кабир. "И что же ты видел?" "Я видел часть мира сквозь игольное ушко, через которое прошли тысячи верблюдов и слонов". "Ты лжешь!" - воскликнул разгневанный султан. "Знаешь ли, Владыка, - отвечал Кабир, - как велико расстояние меж землей и раем? Знаешь ли, ты, о Шах, сколько живых существ разгуливают по этим просторам? И меж тем все они отражаются в глазах Верного. Разве не похож глаз святого на игольное ушко?" Сикандар Лоди, сраженный мудростью поэта, отпустил его с миром.

Однако шейх Такки, придворный султана, был раздосадован успехами Кабира при дворе и не переставал оговаривать поэта перед своим властителем. Он утверждал, что бенаресский проповедник сеет смуту и искушает как хинду, так и мусульман, и, полагая себя воплощением Божества, впадает в оскорбительную для Аллаха ересь. Особенное недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце. Мало того, он, бедняк, человек презренной касты, называет себя Кабир - Великий, хотя так приличествует называть только Бога или падишаха.
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Духовные учителя Индии
Сикандар Лоди снова призвал к себе поэта-ткача и спросил его: "Каково твое настоящее имя, работник?" Кабир ответил: "Имя мое - Великий, имя мое - во всех трех мирах, вода, воздух и времена года - все это Я. Я - создатель Вселенной". Султан растерялся. Такого ему еще не доводилось слышать. И, чтобы впредь более никому не повадно было воображать себя создателем Вселенной, он приказал заковать Кабира в цепи, привязать на шею камень и утопить в Ганге, что и было исполнено. Возликовали враги Кабира, когда он исчез под водой. Но через мгновение люди на берегу увидели Кабира, сидящим на оленьей шкуре и плывущим против течения.

Далее его пытались сжечь. Кабира посадили в железную клетку и разожгли костер. Но пламя не достигало святого, и он ежился от прохлады. "Он колдун, чародей и маг" - кричали завистники. Султан испугался и велел, связав по рукам и ногам бросить его под ноги разъяренному слону. Слон, однако, даже не приблизился к Кабиру. Взбешенный султан сам уселся на слона и двинулся на поэта. Однако Кабир, сколь ни плачевно было его положение, не испугался, а слон, приблизившись к пророку, встал не колени. Тогда уж и Сикандер Лоди, испугавшись, пал ниц пред Кабиром и разрешил поэту расправиться с его врагами по собственному усмотрению. Но, дабы подобное не повторялось впредь, властитель изгнал поэта из Бенареса, приговаривая: "Так будет спокойнее".

Согласно традиции, Кабир жил 119 лет, 5 месяцев и 27 дней и ушел из жизни в 1518 г. в местечке Магхар, недалеко от Горакхпура. По приданию, все, умершие в Магхаре, обретают спасение. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхар. Весь город был охвачен печалью, и люди просили святого не уходить из Бенареса. Однако Кабир ответил, что каждый должен умереть там, где ему должно, а тот, кто расстается с жизнью в Магхаре, будет жить вечно.

Ученик Кабира раджа Бир Сангха, узнав о том что, учитель идет в Магхар, собрал свое войско и пошел навстречу гуру. Правитель Магхара, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира.

Святой пришел в Магхар в сопровождении тысяч своих последователей и учеников, рыдающих и посыпавших голову пеплом. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Ами. Войдя в нее, он приказал принести ему два покрывала и цветы лотоса, велел закрыть за ним дверь и оставить его в покое. Однако вскоре вломился раджа Бир Сангха и стал умолять уважаемого учителя дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуистской религии, т. е. предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб Биджли Хан и возопил: "Похоронить учителя по индийскому обряду! Лучше все мои войны полягут костями на этой земле! Я похороню учителя, как заповедовал пророк Мухаммад". Кабир воскликнул: "Будьте осторожны! Не обсуждайте между собой этот вопрос и не беритесь за оружие!"

Ученики, пристыженые, удалились. Когда, спустя некоторое времы, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали его кремации, а пепел по сей день сохраняется в Бенаресе. Второе же покрывало мусульмане заронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое - мусульманское.

Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Поэзия Кабира
Духовные учителя Индии

Демократическое религиозно-философское мировоззрение Кабира не могло уместиться в рамках сложной системы физических упражнений натхов и сиддхов. Целью упражнений йогов того времени было достижение психического состояния, ведущего к достижению истинного знания.

Кабир, как и многие другие поэты-бхакты, отвергал подобный метод учения. Путь к спасению он видел не в изощренных физических упражнениях, а в искренней любви к Богу. Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется от йогов, а признание опыта единения и возможности созерцания Бога, основанного на любви, - "прем-бхакти", приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов.

Лексика поэта, относящаяся к имени Божества, характеризуется свободным чередование и разнообразием терминологии разных школ и религиозно-философских учений. Так, синонимами имени Бога у него служат обращение к Вишну: Рам, Хари, Гобинд, Кешав, Мурари и т. п. Богу как высшей действительности он дает имена, заимствованные из ислама, например: Аллах, Кхуда (Кувва), Рахим, Эмир, Пир. Другие имена восходят к ведам: Алакх, Ниракар, Брахман, Атма, Тат и т. д. В качестве прочих имен используются Гъян ("Мудрость"), Амрит ("Бессмертие"), Пура ("Полнота"), Ек ("Единство"), Сат ("Истина"), Джьёти ("Свет"), Ниранджан ("Чистота") и Сатгуру ("Совершенный гуру") - два последних из традиции натхов.

Если в традиции хатха-йогов некоторые эти понятия трактуется как состояния, то у Кабира они являются синонимами Бога. Но каким бы именем не нарек поэт Бога, для него Он всегда остается Единственным, непознаваемым, присутствующим в любой частице сущего.

Опираясь на поэтическую традицию натхов и сиддхов, Кабир разработал свою систему образов, свой язык. Шуточные и забавные на первый взгляд стихи Кабира вводят нас в не простой мир религиозно-философских символов и ассоциаций поэта. В стихах-небылицах, как в зеркале, отражается несправедливый и уродливый век Кали.

Разнообразие приемов и образная сила аргументации отвечали проповедническим целям, которые стояли перед Кабиром, но, помимо этого, свидетельствуют о его незаурядном поэтическом таланте. В отличие от "темных" и непонятных образов и символов йоги натхов и сиддхов, Кабир использовал в качестве символов обыкновенные, повседневные предметы, которые сопутствовали людям в их каждодневной жизни. Таким образом, самые сложные и глубокие религиозные и духовные идеи становились для человека близкими и узнаваемыми. Для выражения гаммы чувств и эмоций, Кабир умело использует образы животного и растительного мира Индии.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:04
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Повадки и привычки животных, качества, которыми обладают различные растения, служат для поэта благодатным материалом для отображения тончайших человеческих чувств и эмоций.

Чтобы передать бренность человеческого существования, особенности духовного мира, поисков и интересов человека, Кабир часто ссылается на атрибуты различных профессий, занятий бытовавших в средневековой Индии. Многие образы ассоциируются у поэта с его собственной профессией: ткачество, окраска ткани, полотно.

Следующая цепочка символов, связана с воинской доблестью. Истинный гуру - воитель, лучник, метнувший в своего ученика слово-наставление.

Разбойники, воры, мошенники, негодяи, обманщики и всякого рода преступники ассоциируются у Кабира с человеческими страстями.

Игра в кости, проституция, процветающие на "открытом базаре", соотносится с майей - мирским бытием. Все это отображается поэтом в особой, характерной только ему манере - саркастической, резкой, беспощадной и в то же время с глубокой горечью и сожалением.

Широко представлены Кабиром образы и символы, связанные с различными реалиями человеческой жизни, домашнего обихода, близкими и знакомыми ему с детства. Мы находим образы, отражающие деревенский уклад жизни, нескончаемые заботы индийского крестьянина: орошение, возделывание, посев, сбор урожая.

Кабир не осуждает мирскую жизнь и не проповедует полный аскетизм и бездействие, как того требовало учение йогов натхов и сиддхов. Напротив, поэт призывает познать Бога в труде. "Чисты помыслами, кто работает; не трудясь, не станешь чистым. Но те люди уничтожают себя, которые в мирских делах не размышляют о Боге". (Грантхавали 12.21)

Таков далеко неполный перечень образов и символов Кабира, взятых из повседневной жизни средневековой Индии.

Известно, что Кабир не получил традиционного образования: "не прикасался к чернилам и бумаге", - как говориться в одном из его стихотворений. Он ткал свое полотно и распевал свои стихи-наставления повсюду, где он бывал. Традиция говорит о том, что Кабир много путешествовал по стране, общался со всякого рода святыми, вероучителями - как с индусами, так и мусульманами. Он участвовал в религиозно-философских диспутах, выходя из них всегда победителем.

Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
О Шри Рамане Махарши
Духовные учителя Индии

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
Духовные учителя Индии
В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина. Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.


Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.



Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:17
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я".


Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:19
Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

"Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя".

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.


Бестя
дата: [ i ]
  • Group Icon
  • Акула пера
  • Репутация: 4028
  • Статус: бываю редко, новая жизнь...
  • Member OfflineЖенщинаСвободна
Рассказ о жизни Шри Матаджи
Духовные учителя Индии

Шpи Матаджи Ниpмала Деви pодилась в городе Чхиндваpа, который расположен точно в центpе Индии, в тpопике Рака (Севеpном тpопике), pовно в полдень 21 маpта 1923 года, в день весеннего pавноденствия. Она выбpала для своего появления на свет индийскую семью хpистианской конфессии. Ее пpедки пpинадлежат к дpевней импеpатоpской династии Шаливаханов. Ее отец, г-н Сальве, был pеализованным от pождения незауpядным человеком, гуpу, котоpого она выбpала с тем, чтобы он смог ввести Ее в совpеменный миp. Вот как он комментиpует тpудности, с котоpыми сталкиваются инкаpнации: «Люди, живущие на втоpом этаже, не могут понять тех, кто живет на пеpвом,» – указывая тем самым дочеpи, что необходимо откpыть метод, котоpый позволит давать массовую Реализацию истинного Я, в пpотивном случае дело не пойдет. Отец Шpи Матаджи, целостностью и щедpостью своей натуpы снискавший уважение всех, кто окpужал его, игpал пеpвостепенную pоль в боpьбе за независимость Индии и был единственным хpистианским пpедставителем в Конституционной Ассамблее и пеpвом Паpламенте. Он знал множество языков, знал наизусть всю Бхагават Гиту и пеpевел Коpан на хинди. Он чувствовал себя комфоpтно в любой области искусства, науки и совpеменной литеpатуpы, а также умел покоpить сеpдца своей пpостотой и скpомностью.


0 Пользователей читают эту тему (0 Гостей и 0 Скрытых Пользователей)

Страницы: (3) 1 2 3

Reply to this topic Fast ReplyStart new topicStart Poll0


Рекомендуем почитать также топики:

цигун

Путь от Шаматхи до Самадхи и Сат-Чит-Анады

Йога для детей

Конфуций

Новости Шаманизма




>